二十世初德国哲学家海德格 (Heidegger) 论到人的存在，指出人存在的两种情态：（一）被抛性──人与世界经常连系在一起，人的出生，是一种「被抛入世界的状态」，意即人的生存情境并不是由自己创造出来，而是一个事实。（二）沉沦性──人经常不经意地被世界的日常琐碎事物所缠绕，以致心灵陷堕在无关要紧的事务中，这种沉沦性表现为人的闲谈、好奇及模棱两可 (ambiguity)。

海德格指出人混迹于这个世界，由于人的被抛性与沉沦性，使人的本真 (authentic) 存在丧失。要突出人的本真存在，人必须突破被抛性，体认到人的自由，人不是单被过去界定，人还可以成为「将来」；对于本真的人而言，他前面永远有新的可能性。要摆脱沉沦性，人要正视自己的责任，不让自己的生命在虚无及无意义的事务中虚耗；人要对世界甚至自己的生存有所承担。海德格对人的描述基本上是正确的。人感到自己的有限，有从死亡而来的焦虑。由于焦虑的窘迫，人被迫寻问存在的意义。这寻问便带领人进入哲学及神学的范畴。哲学是寻问存在的建构，神学是寻问存在的意义。

如奥古斯丁所说，上帝按自己的形象造人，人本应认识上帝，归回上帝也是很自然的事。人犯罪后，人心不再认识上帝，但对无限者仍念念不忘，构成了人的一种终极关怀。可惜原应留给上帝的空位，常转移给其他有限之物，例如金钱、偶像、名利等等。把有限之物当作无限者来膜拜，遂大大亵渎了真神。由于有限之物无法代替上帝满足人心，人惟有不断追求满足心灵之物，结果只有不断失望。人本应归回上帝，享受真自由，不再逐物，可惜人始终乐此不疲，终日营营役役。至于一些道德修养，本是有价值的，但相对于上帝的圣善，人的道德修养只是小善。如果人承认自己的有限，则应趋向至善。人却常执著自己的小善，拒绝上帝的至善；这小善的执著，反而成为恶。

何以说人只有返回上帝那儿才是最高价值和至善呢？海德格在他的名著《存有与时间》中，指出人的存在经常陷堕于生活中的各种缠累，解脱之道是人返回存在自体，不再割裂地存在。受造物没有自性，因为受造物的自性必须在创造者的启示中才能显明。正如一张椅子的存在目的，不能离开造它的工匠。椅子的四只脚造成的稳定及椅背带来的舒适，并不是为椅子自身而设，乃是为人而设。上帝造人，赋予人比天使更高的价值。《诗篇》第八篇说：「你叫他（世人）比上帝微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。」可见人的地位很高。人更有自由意志，不断开拓新的未来，闯进新的领域。这种自由使人无惧宇宙的浩瀚，将来的未知。可是，人若离开上帝，这种自由很快便会耗尽他的生命，让他至死不得安息。

基督教的信仰肯定上帝的心意是极盼望人回到祂的怀抱。祂甚至牺牲自己的儿子，也要完成这个救赎。然而我们必须问：上帝何以要付上这个代价救赎人类？如果人类将来的命运无足轻重，上帝的救赎也就没有意义。例如家中有一个成员违例泊车，家中各人不必大费周张地帮他面对刑罚；但若他触犯的法例足以判处死刑，家人必定尽力营救。好像2005年一名澳洲籍青年涉嫌在新加坡运毒，一经定罪即面对死刑，他的家人、人权组织以至澳洲政府都出面营救。

人类面临的命运正是基督教在创世记中所描述的，人犯罪后便与上帝隔绝，无论你赞成与否，这都是基督教的信仰，我们必须向世界清楚宣告。你可以置之不理，但如果它是一个事实，将来临到每一个人，你的否认、讥笑、辱骂都不能改变这事实。这是我们今日面对的情景，也是基督教对世纪的基本承担。